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Texto apresentado no painel sobre Culpa, CPPC-Porto Alegre, agosto 1996
Este painel lembra um evento ocorrido em 1927, quando Sigmund Freud e o pastor e psicanalista Oskar Pfister debateram o texto “O Futuro de uma Ilusão”. Pfister respondeu através de um ensaio intitulado “A Ilusão de um Futuro”. Após o debate, Pfister escreveu a Freud de que se admirou do clima aberto que encontrou para suas idéias, ao que Freud contestou que estranhou que tal abertura lhe seja admirável, pois deveria lhe soar perfeitamente natural. Não sei se existe isto que Freud chama de “abertura natural” – o diferente sempre nos causa problemas. Talvez assim eu já esteja introduzindo o tema da graça: algo diferente que surge aqui e ali na teologia, e por isto sempre de novo é ocultado. Será que podem me escutar com graça?
Como cristã e psicanalista – por ordem de antiguidade – tenho me ocupado em resgatar na experiência religiosa o que ela tem de mais saudável – talvez alguns achem isto uma missão impossível, mas me sinto bem acompanhada: no Brasil temos 20 anos de CPPC pensando a relação psicologia- teologia através de textos e encontros; temos a vida e obra de Hélio Pellegrino e seus colegas psicanalistas, movimento descrito com muita emoção no livro “Hélio Pellegrino A-Deus”. No Congresso Latinoamericano de Psicanálise de 1994 Odilon de Mello Franco Filho apresentou seu trabalho sobre “Experiência Religiosa e Psicanálise”, e trouxe bibliografia de psicanalistas de vários países sobre o tema. Aqui e ali há alguém que traz algo diferente para este assunto antigo mas tão pouco trabalhado nos meios psicanalíticos – até parece o “retorno do recalcado”…
Por aí já inicio com algo em comum entre a teologia da graça e a psicanálise: ambas se ocupam daquilo que é desprezado pela maioria, do que é marginal, do que vive na periferia. Foi para pessoas marginais, os publicanos e pecadores, que Jesus contou suas parábolas mais significativas sobre a graça de Deus: usou histórias que descrevem o processo de encontrar o que se perdeu – uma ovelha, uma moeda, um filho. Também quero me valer deste recurso para refletir sobre a compreensão psicanalítica da graça, utilizando a história do filho reencontrado e da sua relação com o pai. Para isto, pretendo intercalar trechos da história, de Lucas 15, com meus comentários:
“Um homem tinha dois filhos. O mais moço disse ao seu pai: “Pai, dá-me a parte de bens que me cabe.” E o pai fez para eles a partilha de seus bens. Poucos dias depois, o filho mais moço, tendo juntado o dinheiro, partiu para uma região longínqua…” ( v.11-13a)
Parece o desejo típico de alguém que cresce e quer ter seu próprio espaço: sair com os bens, a herança paterna, e conquistar o mundo. Esta “herança” do pai lembra uma outra herança: aquela que, segundo Freud, resulta do sepultamento do complexo de Édipo – a formação do Superego (Überich), literalmente, o “Acima-do-eu”*. Num primeiro momento, este Acima-do-eu se apresenta como Eu-ideal: imagem de perfeição resultante de identificações narcisistas que colocam o sujeito como tendo condições de SER o ideal. Na linguagem lacaniana, SER o Falo. Mello Franco(1995) comenta que a “a forma mais primitiva pela qual se revela a “simetria” na experiência religiosa é quando, entre nosso inconsciente e Deus, as distâncias e as diferenças são apagadas. Em outras palavras, entre o self e a representação de Deus não há distinção.”(p.865) Disto resulta que o homem humaniza a representação de Deus, constitui sua identidade como se fosse Deus, trata-se como Homem-Deus. Aliás, esta foi a primeira tentação, na qual Eva é convidada a comer do fruto da árvore proibida para “ser igual a Deus” . Assim também se apresentam as formas religiosas imbuídas de
NOTA: *) Seguindo a sugestão crítica de Bruno Bettelheim (1993) usaremos aqui os termos mais próximos do original alemão para as instâncias das segunda tópica: Eu, Acima-do-Eu e Isso.
narcisismo, que prometem poderes divinos a quem delas participar.
Mas o que aconteceu com este filho na terra distante?
“…e aí dissipou os seus haveres numa vida desregrada. E quando acabou de gastar tudo, uma grande fome sobreveio naquela região, e ele começou a passar necessidades. Foi pôr-se a serviço de um dos cidadãos desse país, que o enviou para os seus campos a guardar porcos. Ele bem que gostaria de encher o ventre com as bolotas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava.” (v.13b-16)
Esta herança de ser como Deus se gasta rapidamente em meio à carestia, ela não resiste ao contato com a realidade fora do ideal. O filho acaba totalmente depauperado, só lhe resta cuidar dos porcos e tentar comer a comida deles.
Penso que este momento dramático retrata o que acontece ao homem quando se dá conta de que não é o Eu-Ideal, não é Deus. A sua herança, sua moral, não consegue mantê-lo protegido da fome da pulsão. Freud insiste várias vezes em que não se pode fugir do que ataca de dentro do psiquismo. Uma herança que não é posta a trabalhar se gasta, porque não conquistada, como Freud citava a Goethe. Típica situação de quem se identifica com este lugar ideal, que quer permanecer regido pelo princípio do prazer.
O cuidado dos porcos leva ao contato com a sujeira. Isto abre a porta para formas neuróticas, principalmente as formações obsessivo-compulsivas de lidar com as exigências da pulsão. As pessoas procuram os terapeutas e expressam que vivem uma “porcaria” de vida – tentando comer das bolotas dos porcos, isto é, se alimentar deste sintoma que consiste em lidar com a sujeira da pulsão por meio dos rituais. Mas, da mesma forma que na história, o neurótico obsessivo não se sacia com seus rituais, a fome continua criando vazios cada vez mais desesperadores.
“Então, caindo em si, disse a si mesmo: “Quantos operários de meu pai têm pão de sobra, enquanto eu, aqui, morro de fome! Vou ter com o meu pai e lhe direi: Pai, pequei contra o céu e contra ti. Já não mereço ser chamado teu filho. Trata-me como a um dos teus diaristas.” (v.17-19)
O filho sente o peso da sujeira em que se meteu e quer se tornar empregado do pai. Aparentemente, há alimento no tornar-se escravo, pois o ritual derivado da culpa nutre por algum tempo, ao desviar dos pensamentos atormentadores. Tournier (1985) chama este momento de “culpa do fazer”: “pequei contra o céu e contra ti”, ensaia o filho para dizer ao pai. O homem se acusa de intermináveis listas de erros praticados – trata-se como um dos diaristas do pai – entrando numa posição julgadora e condenadora de si e dos outros. Surgem, então, todas as formas patológicas de religião que Freud descreveu muito bem.
Mas quando o Filho pródigo, no meio dos porcos, começa a ensaiar sua volta ao pai, e no seu discurso chega a dizer que não merece SER chamado de filho, há uma mudança de tipo de culpa. Para Tournier, há uma passagem da culpa do “fazer” para a culpa do “ser”, e com isto uma possibilidade de sair da condenação neurótica. Pois, se é no plano do “fazer” que se desenrolam todos os julgamentos mútuos que dividem os homens e os esmagam, é no plano do “ser” que pode haver a mudança:
“O que pode uní-los é a consciência de sua miséria comum que se situa no plano do “ser”. …O que é comum ao homem respeitável e ao boêmio é a sua condição humana, a miséria, o sofrimento, a escravidão de sua condição humana, de seu “ser”. É isto que vai reaproximá-los, reuni-los em uma humildade comum, em uma liberdade comum.”(1985,p.135)
A derrubada narcisista abre a possibilidade de realizar um salto de crescimento. Freud já afirmava em 1915 que os bens mais caros, os ideais do homem, tem a mesma origem que o menos nobre. Aí reside uma rica simbologia neste trabalho de guardador de porcos: o embate das pulsões com as exigências da vida retira o sujeito da imagem herdada de perfeição, da posição de completude, de tentar SER o Eu ideal. O homem finalmente encontra a sua humanidade! Mello Franco fala que com o reconhecimento das diferenças entre humanidade e divindade ocorre a passagem do ser Homem-Deus para ser Homem-com-Deus. Com este reconhecimento as representações podem mudar: “As transformações da representação de Deus, ao longo da vida, acompanham a capacidade de representação simbólica da pessoa, participam da estruturação do senso de identidade…e podem estar a serviço tanto do processo de equilíbrio e maturação, quanto serem um impedimento a eles.”(p.864)
Há uma transição de passividade para atividade nesta passagem de gastar a herança recebida e ser guardador dos porcos. Talvez o maior aprendizado deste herdeiro agora pobre ocorra no guardar os porcos e se nutrir com eles – a conquista da “guarda” deste mundo pulsional através do contato com este Isso que pretende ser Eu – uma herança pessoal a ser conquistada.
Esta tomada de consciência da falha, penso que tem muito a ver com o que Lacan chamou de aceitar a castração. Esta “queda” tanto pode acontecer no âmbito religioso como num consultório de psicanálise. Tournier lança esta bela e talvez chocante comparação, de que o evangelho e a psicanálise levam ao mesmo lugar – à constatação de que somos falhos, de que a nossa justiça não nos leva a lugar nenhum, de que não adianta ficar numa busca incessante de perfeição, de “não fazer” isto ou aquilo.”Desventurado homem que SOU”, disse Paulo depois de se dar conta de que não faz o bem que prefere, mas o mal que não quer.(Rom.7.19-24)
O filho pródigo não está sozinho neste lugar – a Bíblia está cheia de referências a homens e mulheres DES-venturados que passaram a ser BEM-aventurados: – o gago Moisés, o pastorzinho Davi, o pobre Gideão, a prostituta Raabe, a mulher adúltera, Zaqueu, o publicano.
Retornando à história:
“E foi ter com seu pai. Ainda estava longe, quando o pai o avistou e foi tomado de compaixão: correu, se lhe lançou ao pescoço e o cobriu de beijos. O filho lhe disse: “Pai, pequei contra o céu e contra ti. Já não mereço ser chamado teu filho…” (v.20.21)
Penso que é isto que a maioria das pessoas culpadas tem feito: voltado, ou melhor , regredido à representação de Deus formada de acordo com a fase anal sádica e se tornado escravas de formas religiosas doentes. É a “culpa do fazer” que conduz o homem para a escravidão de tentativas compulsivas de anular os seus erros.
Diz Ellens: “Em conseqüência o que o homem em geral consegue configurar em sua fuga da ansiedade para a culpa e desta para Deus apenas é um Deus feito à sua própria “imagem ameaçadora”. Este Deus reina então como superego, impondo confinamento, e não liberdade, reforçando e não dissipando ansiedade, produzindo rituais legalísticos para a liturgias da vida (ética e moralidade).”(1986,p.18, o grifo é meu))
No fundo, estes religiosos vivem a escravidão ao Acima-do-eu cruel projetado na forma de Deus. Freud descreveu muito bem estas formas neuróticas de religiosidade. É interessante que a Bíblia reserva o papel de ACUSA-DOR muito mais ao diabo que a Deus – veja-se o início da história de Jó. Já Pfister e mais tarde Frankl tentaram diferenciar a religiosidade doente da sadia. E parece que é isto que Jesus tenta ressaltar na surpreendente atitude do pai, ao acolher o filho e recusar sua proposta de escravidão:
“Mas o pai disse a seus servos: “Depressa, trazei a mais bela roupa e vesti-o, ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés. Trazei o bezerro cevado, matai-o, comamos e festejemos, porque este meu filho estava morto e voltou à vida, estava perdido e foi reencontrado. E eles se puseram a festejar(v.22-25)
O pai aceita o filho como filho, este status não muda. Este status não depende do que o filho FAZ ou É. Pode ser filho sem herança, mas continua sendo filho. Talvez o filho tenha que chegar a este estado de penúria para começar a conquistar a herança paterna que não se gasta, que não depende do que venha a fazer ou ser.
Tenho presenciado, dentro e fora do consultório, a mudança na vida de várias pessoas religiosas, e observado que também com elas algo surpreendente acontece – não mais um clima de escravidão, com a obsessiva preocupação com o certo e o errado, nem o abandono do sentimento religioso, mas a transformação da vivência religiosa para um clima de celebração – me parece que este é o encontro com a GRAÇA .
Para Leonardo Boff, “a palavra GRAÇA quer traduzir a experiência cristã mais originária e original: por um lado, de Deus, que tem uma profunda simpatia e amor para com o homem a ponto de se dar a si mesmo, e, por outro, do homem capaz de se deixar amar por Deus, abrindo-se ele também ao amor e ao diálogo filial. O resultado desse encontro é a beleza, a graciosidade, a bondade que se reflete em toda a criação, mas de modo especial no homem e em sua história. “(1985,p.15) Boff conceitua que graça originalmente significa a benevolência do superior para com o inferior. “É uma qualidade do superior que “olha benevolamente, que se inclina favor-avelmente (significado hebraico de hén). Designa uma atitude da pessoa, favorável, aberta, que quer bem e que nutre simpatia para com a outra. ” Quando se diz que “achou graça a seus olhos” – não é boa nem benevolente porque o outro o foi, mas porque assim é por atitude. “É ação que sai de dentro, é modo de ser. não é re-ação face à bondade dos outros.”(p.63)
A resposta do pai encarna a graça que independe do que o filho fez. E esta perspectiva abre uma visão totalmente diferente da religião:. a certeza da herança, da filiação incondicional abre a possibilidade de também responder por outra via que o cumprimento de regras – a via do amor.
Pfister deve ter sido o primeiro psicanalista a escrever sobre o tema da graça; numa de suas cartas a Freud ele escreve: …” para a Sociedade Psicanalítica de Nova York eu escrevo uma palestra sobre “O surgimento e superação da angústia e compulsão (Zwang) na história da religião israelita-cristã”. O tema me ocupa há anos. A princípio me surpreendeu, porque fornece preciosas comprovações do seu ensino. Mas então se colocaram tantos novos problemas de peso, como por exemplo a substituição do ensino da suficiência das obras e sacrifícios pelo princípio do amor e da graça. A prática das obras eu posso entender facilmente pelos meus princípios da continuidade psíquica. A necessidade de penitência foi ricamente trabalhada pelas suas investigações nos últimos anos. Na genuína concepção cristã da graça, como aparece na parábola do filho perdido (Lucas 15), aparece evidentemente uma regressão para aquela fase infantil na qual a criança ainda não é tratada segundo a medida do bem ou do mal, mas apenas é servida com amor e bondade.” (1963,p.145)
Quero arriscar outra compreensão que esta da regressão para a graça.
Me parece antes um salto progressivo que acontece aqui: o Acima-do-Eu constrói novas identificações menos totalizantes, e com isto, mais distantes da necessidade narcisista de SER o Ego ideal. Ellens(1986) e Tournier(1985) ressaltam a mudança radical que acontece em têrmos de saúde psicológica com a percepção da graça. Para Ellens, a teologia judaico-cristã da graça é a única exceção dentro das formas religiosas que opera a favor da saúde, porque vai ao âmago da natureza órfã e perdida das pessoas. “não nos leva de volta ao útero, mas coloca nossa mão na mão do nosso Pai; não nos traz de volta ao paraíso, mas nos conduz para a frente. Esta é a única perspectiva religiosa em toda a história da humanidade onde Deus não é o adversário. O Deus judaico-cristão não é ameaçador, mas sim, consolador. Seu nome é Javé, o Fiel, aquele que garante pelo seu nome e natureza que será aquilo que sempre foi para toda a humanidade.”(p.77, o grifo é meu)
Infelizmente, a prática religiosa tem se esquecido com muita frequência desta forma libertadora de fé. Assim, ciclicamente na história da humanidade esta verdade tem sido oculta e ressurge a necessidade de fazer sacrifícios para manipular e aplacar um Deus-Acima-do-Eu que está contra o homem. É interessante que na própria parábola esta regressão aparece na forma do discurso do filho mais velho – “O filho mais velho estava nos campos. Quando, ao voltar, se aproximou da casa, ouviu músicas e danças. Chamando um dos servos, perguntou-lhe o que era aquilo. Este lhe disse. É teu irmão que chegou, e teu pai matou o bezerro gordo por tê-lo visto voltar bem de saúde. Então ele se encheu de cólera e não quis entrar. O pai saiu para pedir-lhe que entrasse; mas ele replicou ao seu pai: “Já faz tantos anos que eu te sirvo sem ter jamais desobedecido às tuas ordens; e, a mim, nunca deste um cabrito sequer para festejar com meus amigos. Mas quando chegou esse teu filho, que devorou teus bens com prostitutas, mataste o bezerro gordo para ele! Então o pai lhe disse: “Meu filho, tu estás sempre comigo e tudo o que é meu é teu. Mas era preciso festejar e alegrar-se porque este teu irmão tinha morrido, e está vivo; estava perdido e foi reencontrado.”(v.29-32)
É a velha tentativa da humanidade de “fazer” algo para merecer a festa de Deus-pai. O filho mais velho da humanidade representa toda história dos sacrifícios religiosos, o modo mais antigo de lidar com os sentimentos de culpa no Acima-do-Eu. Talvez a psicanálise possa ajudar a explicar esta regressão – Freud fala que o Eu constrói seu Acima-do-Eu a partir do Isso, e assim traz formas arcaicas do Eu à tona, fabricando para estas formas o que chamou de ressurreição (Auferstehung).
Diz Freud”A história do surgimento do Acima do Eu faz compreensível que conflitos antigos do Eu com os investimentos de objeto do Isso podem continuar nos conflitos com seus herdeiros, o Acima do Eu. Quando o Eu foi mal sucedido na suplantação do Complexo de Édipo, o investimento de energia oriundo no Isso se tornará ativo novamente nas formações reativas do Ideal do Eu.”(1923,III,p.306) ( o grifo é meu).
Isto é, quando o indivíduo não consegue se apoderar bem da herança oriunda do SEPULTAMENTO do complexo de Édipo, ocorre a RESSURREIÇÃO de formas arcaicas do relacionamento do Eu com o Isso: as formações reativas, os contrainvestimentos, as transformações no contrário e volta contra si mesmo, tão características de várias formas religiosas primitivas. Da mesma forma a humanidade também não conseguiu SEPULTAR a forma arcaica de projetar num Deus cruel a sua angústia, e por isto chama de volta, DESENTERRA estas formas primitivas de manifestações religiosas. Freud encerra a terceira parte do Eu e Isso dizendo que esta luta iniciada nas regiões inferiores prosseguirá então nas regiões superiores. Uma bela alegoria para a diabólica função do ACUSA-DOR que se disfarça em algo DIVINO!
Segundo Rohr(1990), uma das nossas maiores dificuldades consiste justamente em termos congelado nossas imagens infantis a respeito da religião, não nos abrirndo para outras possibilidades de retrabalhar nossa herança – segundo Mello Franco, até a herança de um agnóstico que se utiliza veementemente da negativa de que não há Deus é material de trabalho. Ele também refere sobre a dificuldade dos psicanalistas de captarem transformações na representação de Deus, quando rotulam toda experiência religiosa como neurótica, o que nem Freud afirmou, quando diz a Romain Rolland que “o que é belo na religião não pertence ao domínio da psicanálise”(carta ). Mello Franco diz que este é um ponto cego para a maioria dos psicanalistas, que assim ficam presos à idéia de repetição, sem possibilidades de fazer trabalhar estas imagens.
A percepção do Deus da graça pode ser o ponto de partida de processos de sublimação e identificação que libertem da prisão dos modos arcaicos de defesa- o filho mais velho do nosso aparelho da alma. Qual será o filho mais novo do nosso aparelho anímico? Freud comenta, ao introduzir o artigo sobre o recalcamento (1915) a respeito do mecanismo de Urteilsverwerfung – julgamento de condenação, como o mecanismo psíquico mais avançado – talvez seja este o filho mais novo que tenha conseguido conquistar a herança recebida: se parece muito com o processo de aceitação oriundo da graça – o conflito entre os representantes pulsionais pode ter acesso à consciência, é aceito como inerente ao “ser”, e então é submetido ao julgamento – e o julgamento do Deus-pai cheio de graça se assemelha ao Superego maduro – o situado nas regiões superiores, literalmente “acima do eu” – que auxilia o Eu a avaliar a realidade interna e externa.
Usando novamente a história bíblica, voltar para a casa do pai e se deixar surpreender com a proposta dele também pode ser tomado como uma abertura para trabalhar as velhas representações que ficaram detidas na forma de neurose obsessivo- compulsiva. Este abrir-se para um modo novo de lidar com a representação de Deus que nos propõe a teologia da graça pode ser vinculado ao terceiro mandamento, de não fazer para si imagens de Deus
Freud no Moisés e o Monoteísmo vincula o cumprimento deste mandamento com o acesso à capacidade simbólica.- poderia-se então dizer que se despir das velhas imagens marcadas pelo arcaico também significaria uma progressão na capacidade simbólica?
Continuo com Pfister na carta a Freud sobre a graça:
“Mas com isto ainda não está solucionado o problema em si. Na educação a aplicação do princípio do castigo ou da graça também pertence ao mais difícil. Nós sempre necessitamos de erigir regras, e nisto justamente acabamos caindo em diabruras, até que derrubamos as regras e agarramos novamente a meta original. Não se encontra em toda graça e perdão uma prática analítica?”
Freud não responde a Pfister de modo direto, sobre a questão da graça. mas responde edipicamente com graça, da beira do lago Grundlsee, em meio às férias de verão:
“Caro doutor:
Só para lhe dizer que recebi suas cartas e acompanhei com interesse suas vivências na Dollaria.
Nós vivemos de modo muito belo aqui. Minha mãe fez anteontem 95 anos. Estou surpreendido de quão velho eu mesmo já fiquei. Não menos surpreso fiquei que recebi o Prêmio Goethe da cidade de Frankfurt. Nosso velho Nestroy, o Aristófanes de Viena, já dizia: “um judeu se torna importante algum dia, mas é uma pena que ele nem sempre fique vivo até lá.”
Cordialmente, seu Freud.”
Ousando agora metaforizar o conteúdo desta resposta, será que podemos deixar que nossas imagos paternas e maternas envelheçam dentro de nós…será que podemos nos deixar amadurecer e assim conquistar outras percepções dos pais, de nós, do mundo e da imagem de Deus… e assim talvez chegar a perceber este Deus-Pai cheio de graça para conosco.
Freud, na conferência 32 compara o trabalho analítico ao processo de conhecimento utilizado pelos místicos. Assim como a análise nos convida para transformar aspectos do Isso em Eu, os místicos nos desafiam para irmos ao encontro do que não sabemos a respeito de Deus e de nós mesmos. Esta metáfora do filho se surpreendendo com uma nova dimensão do Pai é um convite para encontrar algo novo dentro do velho – uma nova herança resultante do sepultamento das formas mais arcaicas.
Assim, termino com um poema de São João da Cruz (1542-1591), místico que foi admirado por Bion e Lacan:
“Para chegares ao que não sabes,
hás de ir por onde não sabes.
Para chegares ao que não gozas,
hás de ir por onde não gozas.
Para vires ao que não possuis,
hás de ir por onde não possuis.
Para vires a ser o que não és,
hás de ir por onde não és.
Para vires a saber tudo,
não queiras saber coisa alguma.
Para vires a gozar tudo,
não queiras gozar coisa alguma.
Para vires a possuir tudo,
não queiras possuir coisa alguma.
Para vires a ser tudo
não queiras ser coisa alguma.”
(1996, P.93)
BIBLIOGRAFIA
BETTELHEIM, Bruno. Freud e a alma humana. São Paulo: Cultrix, 1993, 9.ed.
BÍBLIA Tradução ecumênica. São Paulo: Loyola, 1995. 2.ed.
BOFF, Leonardo. Teologia da Graça Petrópolis: Vozes, 1985.
ELLENS, Harold. Graça de Deus e Saúde Humana. São Leopoldo, Sinodal, 2.ed., 1986
FREUD, Sigmund. A repressão (1915) Frankfurt: Fischer, 1982 )
O Ego e o Id (1923) Frankfurt: Fischer, 1982
……………………….. Novas conferências introdutórias à psicanálise.(1931)
FREUD, Sigmund & PFISTER, Oskar. Cartas entre Freud & Pfister (1909 – 1939) Viçosa, Ultimato/CPPC, 1998.
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ROHR, Richard. Von der Freiheit los zu lassen. München: Claudios, 1990.
SÃO JOÃO DA CRUZ, Poesia para Meditação. São Paulo: Paulinas, 1996.
TOURNIER, Paul. Culpa e Graça. São Paulo, ABU, 1985. |
